S’abonner pour poursuivre la lecture
Abonnez-vous pour avoir accès à la suite de cette publication et au contenu réservé aux abonnés.
Cinéma en pâté d’articles
Les Indispensables du cinéma
Articles, sujets simples
Abonnez-vous pour avoir accès à la suite de cette publication et au contenu réservé aux abonnés.
Éducation

Je suis contre.
Je n’ai jamais compris la nécessité de montrer des œuvres de cinéma dans le cadre scolaire. Et j’ai encore moins compris le fait de faire participer des « acteurs de l’histoire ». Si c’est en marge des cours, pourquoi pas, comme on monte des clubs d’astrologie ou de théâtre, mais un cours doit rester objectif. Or, une œuvre, ou un témoignage direct, c’est de la pure subjectivité. Et on change les classes pour en faire des cafés du commerce. Ce n’est pas le rôle de l’école. Autrement, pour sortir de l’émotion et du racolage moralisateur qui sont tout sauf de l’histoire, il faudrait également illustrer un cours en diffusant aux élèves Le Juif Süss. Pas sûr que ce soit bien perçu à la fois par les élèves, leurs parents ou les professeurs. Quoique… On comprendrait alors qu’on ne fait qu’illustrer un cours d’histoire en se forçant à prendre du recul par rapport à une œuvre.
Est-ce qu’on pousse à la distance quand on regarde un film ? J’en doute. Il faudrait alors précéder ce visionnage d’un cours d’histoire de l’art ou de philosophie, c’est sans fin.
Je me souviens avoir également vu Germinal à l’école pour justifier de je ne sais quel cours. Et ça ne fait là encore qu’enfoncer le clou sur l’incohérence d’un système scolaire qui se veut désormais grand maître de la morale et des consciences en remplacement des religions. Tout faux. Va expliquer ensuite à un môme la cohérence des prises de position de l’État sur tel ou tel sujet, comme ces derniers jours sur la différence de traitement de Charlie Hebdo et Dieudonné concernant la liberté d’expression. L’école délivre des savoirs objectifs, non des niaiseries plus ou moins grandes au service d’un pouvoir, d’une idée ou d’une morale.
Qui va les définir ces valeurs humanistes ? Chaque professeur dans son coin ? Désolé, j’ai eu des professeurs communistes, racistes, anarchistes, cathos et sans doute bien autre chose, et tout en s’en défendant, chacun utilisait des œuvres pour illustrer leurs croyances personnelles ou leurs valeurs. Les élèves n’ont pas à être abreuvés de telles conneries. C’est déjà assez compliqué de proposer un regard objectif sur l’histoire pour qu’en plus les professeurs se permettent d’utiliser des œuvres comme support de leurs seules convictions. Il n’y a pas à s’étonner ensuite que ces élèves en aient après « l’autorité ». Pourtant les professeurs n’ont fait que propager la bonne parole, ils ne comprennent pas…
J’ai bien compris que c’était ce vers quoi l’éducation nationale tendait depuis 30-40 ans, et je comprends que pour des professeurs, c’est plus valorisant de procéder ainsi. Seulement, pour moi, il est bien là l’échec du système basé sur l’enseignement de principes vaporeux dont l’interprétation est laissée aux professeurs, non sur la transmission stricte d’un savoir. Même en sciences humaines. Ça part de bonnes intentions, toujours, et toujours on en finit par tomber dans les mêmes mièvreries qui dénaturent la réalité des faits. Ça, c’est le rôle de l’art, donc d’un film.
Le problème de la mise en avant de la subjectivité du professeur (ou des élèves, puisqu’ils sont invités à réagir, et comble de l’horreur pour moi qui refusais de participer, on te fait bien comprendre, et on te note en fonction de ta capacité à participer à ces brèves de comptoir…), c’est que quand tu réveilles tout à coup un ou deux élèves qui jusque-là n’étaient pas intéressés, tu en perds quelques autres pour les mêmes raisons. C’est ainsi que les profs font appel à l’affect, aux sensibilités et finalement aux affinités et au copinage pour intéresser les élèves, et que par conséquent, on en vient à se plaindre que trente élèves (potes) par classe, c’est trop. Forcément, si être treize à table, c’est déjà le maximum, trente, c’est plus possible. Que certains élèves, à cause d’un manque d’affinité avec tel ou tel professeur, décrochent complètement, on s’en fout pas mal parce qu’on ne veut voir que ceux qui tout à coup s’intègrent dans le beau mythe du « j’ai été sauvé par mon prof de… ». Et ça entretient l’idée que dans sa vie professionnelle, pour réussir, il faut pratiquer le copinage et accepter les usages de “cour”. Ça ne me paraît pas tout à fait cohérent avec les « valeurs humanistes » ou républicaines qu’on voudrait nous inculquer par ailleurs. Il y a même peut-être là-dedans une des raisons pour lesquelles les étudiants français sont parmi ceux qui décrochent le plus à la fac. Quand tu te retrouves là, pour le coup (et ça concerne aussi les sciences humaines), dans des amphis sans possibilité réelle de t’acoquiner avec le professeur, ça peut faire un choc (c’est combien la limite en amphi ? trente ?).
Et je ne parle pas des élèves, certes en minorité, qui ne sont pas réceptifs du tout à ce qui est “subjectif”, qui s’ennuient comme des rats morts en cours, et qui parce qu’ils attendent en vain l’apparition de faits objectifs au milieu d’un habillage de chantilly bon à amadouer les papilles des autres élèves, finissent eux aussi à décrocher (quand on ne leur demande pas de sortir tout simplement). Quand tu présentes un film à des élèves et que tu le fais précéder ou suivre d’un débat, d’un recadrage ou de je ne sais quoi, certains, avec ce mélange de subjectivité et d’objectivité, finissent par être complètement perdus à ne plus savoir ce qui est en rapport avec l’art, la poésie, la suggestion, l’émotion, et ce qui est en rapport avec le fait historique. A+B+C+D, quelque chose de carré, de concret. Or, même sans utilisation de support… (comment disent-ils déjà ?) transversal (peu importe), comme un film, certaines disciplines (humaines) sont parasitées par une approche qui pour certains ne fait absolument pas sens. L’intervention du subjectif jusque dans des savoirs pratiques, concrets, dans ce qui doit pourtant servir de base pour la suite à ces élèves ne fait que parasiter le savoir qu’on est censé leur prodiguer. Quand tu apprends la grammaire, l’orthographe, tu as besoin qu’on t’entoure tout ça de mièvreries subjectives ? Non. Alors pourquoi arrivés au collège ou au lycée, tout à coup, on en vient à tremper tout ça dans un bol de subjectivité ? Dans certaines disciplines, au bout du compte, les élèves ne savent plus si on leur demande de reproduire des faits objectifs, des connaissances, ou « un avis sur ». Et finalement, tu résumes l’enseignement à une trajectoire absurde que tu peux résumer ainsi : Question : « que pensez-vous de… ? » ; puis vient la correction contradictoire : « il ne maîtrise pas les savoirs fondamentaux de la discipline ».
Il y a des cours qui font appel directement et pleinement à la subjectivité ; ce sont les disciplines liées à la créativité (dessin, théâtre, cinéma…). Mais pour des disciplines comme l’histoire, le français ou la philo, qu’on ne me fasse pas croire qu’il n’y a pas des savoirs concrets délivrés en priorité aux élèves.
Enfin bon, je vois avec un immense plaisir que depuis vingt ans les méthodes n’ont pas changé. Je me sentirais toujours aussi peu concerné aujourd’hui (surtout lors des projections de films ou de ces horribles débats où tout à coup la classe s’anime comme au bistro du coin). « Ne semble pas bien concerné par ce qui se passe en classe. » Non, je confirme. Sans doute plus intéressé par les écureuils qui chahutent dans les arbres du parc (oui, j’ai eu de la chance) que par la « séquence émotion » du jour.
« On ne prépare pas des futurs citoyens en leur apprenant uniquement à gober et ingurgiter le savoir du professeur comme on le faisait avant, ça ne marche plus. »
Il est bien là le problème pourtant. La mission de l’école n’est pas de former des citoyens, mais de transmettre des connaissances. Avant oui, on ne faisait qu’ingurgiter le savoir et on retenait mieux les leçons. Manifestement, cette leçon qui ressort sur le niveau des élèves français, études après études, est une leçon difficile à ingurgiter.
C’est sur France Inter et l’émission « Pendant les travaux, le cinéma reste ouvert » qu’il y était question de l’enseignement du cinéma par des professeurs. C’était follement intéressant de voir l’un des deux présentateurs s’insurger que cet enseignement soit fait par des professeurs d’un peu toutes les matières après des stages sommaires (voire aucun sans doute, je n’ai pas beaucoup de souvenirs). Je ne vois pas bien ce qu’on peut apprendre à des élèves si on se contente de faire un cours basé sur le principe de café du commerce ou si l’œuvre ne sert elle-même que de support à une autre discipline.
Pourquoi pas après tout. Si les profs sont convaincus que leur méthode est la meilleure et que si elle largue une partie des élèves, c’est parce qu’ils ne font pas preuve de bonne volonté (quand l’autre partie arrive à suivre parce qu’aidée à la maison).
On me répond : « Ta conception en dit très long sur l’invasion des sciences expérimentales et de leur logique froide sur le reste du savoir (sauf que même cette prétendue “logique” est en fait absente des sciences expérimentales quand on les étudie en profondeur). Or, l’histoire ne fonctionne pas sous cette forme de logique. L’enseignement des langues ne fonctionne pas avec cette logique non plus. »
Oui, j’ai en effet pu m’apercevoir que, par exemple, en anglais, l’apprentissage de la langue procédait à une logique propre. Une prononciation correcte doit certainement obéir à une science qui doit rester étrangère au professeur. Et gare aux intrépides élèves qui y décèleraient les incohérences d’un professeur à l’autre. Après tout, chacun sa méthode, chacun sa prononciation. L’anglais, c’est un état d’esprit, une façon d’être ; les langues ne fonctionnent pas avec la logique d’une science… (Yes, that’s a straw man; I’m a bit sarcastic.)
Éducation

Commentaire rédigé quelque part en 2015.
Comment regarder un film d’Elia Kazan aujourd’hui tout en sachant qu’il a été appelé à témoigner durant la Commission des activités antiaméricaines et qu’il a dès lors été catalogué comme « délateur » ?
On peut d’abord se dire que Kazan, non, n’a pas « participé à la chasse aux sorcières » et qu’il en a été, au contraire, victime, comme bien d’autres. Être obligé de dénoncer des petits copains pour continuer à travailler, et vivre avec ça toute sa vie, ce n’est pas “participer”. Il n’a rien initié. On peut ensuite affirmer que l’art est tout sauf politique… Tout dépend de quoi on cause. Faudrait pas inverser les rôles. Sans cette fêlure intérieure, et bien réelle, Kazan le reconnaît lui-même, un film comme Les Visiteurs ne se serait sans doute jamais fait, pas plus qu’America America. C’est le même débat avec Céline à un degré toutefois bien différent, ou avec Woody Allen pour d’autres raisons. Admettons qu’un type à qui on pose des questions à une commission soit un délateur, eh bien même si ce qui en résultera de son travail personnel est bien réel, cela en révèle finalement assez peu sur l’artiste. Un artiste est rarement peu recommandable. On peut tout à fait être un con fini et produire par ailleurs des chefs-d’œuvre. Et Kazan n’avait rien d’un con. Les limites dont on fait preuve face au harcèlement d’un pouvoir politique ne sont pas celles de sa probité, mais de sa résistance. Kazan en a fait des chefs-d’œuvre, des tas, en plus d’avoir initié par ses techniques d’acteurs un chemin sur lequel on est encore aujourd’hui. Se détourner d’un tel cinéaste, à la production si variée, aussi majeur, pour d’obscures raisons, c’est un peu incompréhensible. C’est curieux, quand il n’y a pas de politique, et je parle là de films, il faut toujours qu’on arrive à en voir quand même. On retrouve les mêmes restrictions concernant Naissance d’une nation (« film raciste ») ou Metropolis (« film nazi »…). Un film, il faut l’apprécier pour ce qu’il est, pas pour les merdes qui tournent autour, surtout quand les procès qu’on leur fait sont ridicules et anachroniques. Ce qui gagne dans l’histoire, ce qu’on retient, ce n’est toujours que le trait grossier d’un événement, d’une posture, alors que tout dans l’histoire n’est que zone grise. C’est pourtant ce que les meilleures histoires, les petites, celles qu’on trouve au cinéma, et celles que Kazan a racontées, nous montrent toujours. S’il y a un sens politique à l’art, il ne peut être que là. Il nous éduque. Encore faudrait-il qu’on en comprenne la leçon, qui va toujours dans le sens de la tolérance, de la mesure et du doute.
Encore un joyeux travestissement, ou une courbure, de l’histoire. Si on pose son regard aujourd’hui sur les années 50 sans en connaître, ou avant d’en connaître, le cinéma de l’époque, il est probable qu’à travers, par exemple, des livres d’histoire, ou des notes, des références, pour contextualiser ce cinéma et cette époque, on en vienne à la chasse aux sorcières, et alors le nom de Kazan apparaîtra. Il apparaîtra avant même de connaître l’importance du personnage dans le cinéma de cette époque. Les grosses lignes gagnent toujours. Alors, tout naturellement, parce que ce serait la seule chose qu’on connaît de lui, ou la première impression…, on aurait quelques réserves au moment de découvrir ses œuvres… On peut même craindre qu’on retraduise tout son parcours à la lumière seule de cet épisode malheureux. Spectateurs de l’histoire, et acteurs de l’histoire, seront malheureusement toujours prisonniers de cet étrange biais.
Le plus inadmissible, c’est que plus on s’écarte des événements, plus notre compréhension est faussée, trompeuses, floues, stéréotypées… L’angle ne cesse de se restreindre comme l’encart d’une fenêtre minuscule qui s’éloigne de nous et d’où bientôt plus rien ne peut filtrer sinon une image grossière et trompeuse… Relativisons donc ce que nous savons. Nous ne savons rien, nous ne voyons le réel qu’après son passage à travers le reflet de mille miroirs déformants. Quand l’image qui se présente à nous n’a rien de cohérent, comme c’est probable après un tel mâchouillage dans les trompes de l’espace-temps critique, on se mettra, par une sorte d’insidieuse persistance rétinienne, à en combler les trous… Tout cela en parfaite ignorance. L’histoire, la grande comme les petites, ne tolère pas le vide : quand il n’y a rien, ou plutôt quand on n’y voit rien, quand on ne sait pas, on s’arrange, pour voir et savoir, créer… C’est un principe qui nous rend les histoires plus efficaces au cinéma ou ailleurs en jouant sur les suggestions ; mais dans le réel, c’est une perception fautive dont chacun devrait apprendre à se méfier. Comme on apprend à se méfier des rumeurs, des virus informatiques, des arnaques, des biais cognitifs, des sophismes, de la rhétorique, des hoax… Ferions-nous l’effort ? La méfiance impose parfois le silence, la prudence, et dans un monde où il faut affirmer, prétendre, être catégorique, c’est peut-être trop nous demander. Nous ne faisons déjà pas cet effort quand il est question d’événements bien plus malheureux, ou pour tout ce qui tient aux « idées » ou aux « opinions » à la « politique »… pourquoi irions-nous douter, ou remettre en cause, ce que l’on sait de l’histoire des artistes… Après tout, désormais, cette histoire-là, parallèle à celles qu’eux nous écrivent, apparaît presque comme plus importante que la leur. Il n’y a donc aucun espoir. La vérité n’est pas ailleurs comme dit l’autre, elle est partout et on se refuse à la voir parce qu’elle nous pousse à l’inconfort et à l’indécision. Plutôt la récréer que se l’imaginer parcellaire, imparfaite, ou renvoyant l’image incohérente de ses trop grandes incertitudes.
Au fond, sans l’histoire, celle de la chasse aux sorcières, Kazan, c’est quoi ? Des films. Une méthode. Et c’est bien ça qu’il faut dire et préserver dans nos mémoires.
Kazan, c’est le savoir-faire de la mise en scène. Sur le plateau, pas seulement en jouant avec la caméra. Si on ne peut pas imaginer histoires aussi différentes que Sur les quais, Le Lys de Brooklyn, America America, Les Visiteurs, La Fièvre dans le sang, on peut y reconnaître la même sensibilité, la même tension, la même justesse et le même goût pour l’exploration de « l’âme » humaine. Le truc en plus qui fait que deux réalisateurs, avec le même scénario et les mêmes acteurs, feront deux films différents. L’avantage de Kazan, il est d’avoir commencé au théâtre où on sait qu’on peut proposer une multitude de visions différentes sur une même œuvre et où on se donne les moyens de peaufiner cette vision en répétition. Dans le cinéma classique des années 30-40, le montage se fait autour des dialogues. Avec Kazan, méthode stanislavskienne oblige, le montage se fait autour des situations, d’une ambiance (souvent réaliste). C’est un tournant essentiel à cette époque, similaire un peu au néoréalisme italien, et qui ira jusqu’à influencer le Nouvel Hollywood.
D’autres sujets et avis :
Films de Kazan commentés et évoqués dans ce commentaire :

Réponse apportée sur le type de jeu au Japon dans les films historiques au milieu des années 50.
Les canons de beautés évoluent selon les époques et les cultures. Mais j’espère que tu ne crois pas que le monde décrit dans le film est celui du Japon des années 50. C’est bien un film d’époque. Les États-Unis a ses westerns, la France ses films de cape et d’épée ou du siècle romantique, il y a le péplum… et d’une manière générale (parce que je ne suis pas spécialiste de l’histoire asiatique), les Chinois et donc là les Japonais, parlent le plus souvent d’époque du Moyen Âge (pour reprendre un cadre historique européen), et ça peut monter jusqu’au XIXᵉ (après pour voir la différence, chaud).
Parfois donc, il faut donc un peu avoir l’esprit ouvert pour reconnaître que des beautés d’autrefois puissent paraître affreuses aujourd’hui. On connaît l’exemple, parce qu’on le voit assez souvent, des femmes enveloppées d’avant le XXᵉ siècle qu’on voit dans toutes les œuvres d’art occidentales. Alors comme on peut comprendre ça, on ne doit pas être surpris quand dans certaines cultures on doit se cisailler les dents, se trouer le nez, voire autre chose, pour correspondre aux canons de beauté… Alors au Japon de l’époque Heian (merci, Google), les femmes bien nées (l’intérêt du film, c’est aussi l’opposition entre le brigand affreux et le couple d’aristos) se rasaient les sourcils, se fardaient la peau en blanc (comme en Europe, c’est le signe qu’on se distingue des paysans qui rôtissent au soleil), et on relève des sourcils factices. J’ai cru comprendre qu’à l’époque on trouvait que la position des sourcils était manifestement trop basse et que c’était une erreur de la nature. Et c’est vrai qu’en y pensant bien si on comprend le visage dans son entier, il serait plus harmonieux de les voir plus haut (il suffit de les voir dans certaines représentations de dessins animés : pour exprimer la douceur et l’harmonie d’un visage, on met bien les sourcils haut). Kurosawa si son récit se déroule à cette période, l’utilise. Mais on peut aussi le remercier, parce qu’un autre signe distinctif de ces femmes, c’était qu’elles se noircissaient les dents ! Je me rappelle avoir vu ça dans certains films, ça fait édenté, et là pour le coup, ça fait peur. Kurosawa ne l’utilise pas parce qu’il représente une idée que son public se fait de cette époque. Ces sourcils haut sont parfaitement connus des Japonais parce qu’ils ont été repris dans la culture du théâtre. Que ce soit dans le kabuki où le visage est effectivement peint en blanc, où souvent des marques sont dessinées pour spécifier un type de personnages traditionnel (à une certaine période comme durant le siècle élisabéthain avec les pièces de Shakespeare, c’était même des hommes qui jouaient les rôles de femme), ou que ce soit dans le nô où on reproduit les mêmes codes de maquillage, mais avec des masques. Tout est codifié au Japon, et on donne même un nom à ce masque inspiré du visage angélique de cette période Heian, masque connu : un masque de visage parfaitement ovale, blanc, aux lèvres rouges, qu’on appelle ko-omote. Le problème, c’est que ces codes de la beauté traditionnelle ont parfois été assimilés dans des œuvres plus contemporaines au genre d’horreur… Or, c’est vraiment une perversion du code, un peu dans notre culture les petits anges blonds du Village des damnés. Les beautés évoluent en partie aussi parce qu’on détourne les canons de beauté. Donc là, on peut ne pas trouver ça très joli, mais on doit s’efforcer de comprendre que c’est bien un code de beauté pour l’époque du film, voire un signe de noblesse.

Pour le jeu des acteurs, pour moi, encore une fois, on peut ne pas aimer, mais ne pas comprendre pourquoi c’est joué ainsi, ça me dépasse. Le jeu comme on le conçoit aujourd’hui doit être une reproduction la plus identique possible de nos comportements réels. Il y a deux raisons majeures à ça : le travail de Stanislavski et l’illusion de réalité qu’apporte intrinsèquement le cinéma. Stanislavski est peut-être le premier metteur en scène, comme on l’entend aujourd’hui : avant lui, il n’y avait que des régisseurs et les acteurs étaient jugés sur des questions parfaitement illusoires aujourd’hui, voire mystérieux (j’ai essayé de retrouver les codes d’autrefois, les techniques, parce que c’est une de mes passions… ça semble être perdu) : le rythme, le timbre, la diction, le phrasé, la posture… L’acteur était presque un chanteur, du moins dans le répertoire « grave », parce que pour ce qui était du répertoire « léger », ce qui commandait la réussite d’un acteur, ça devait être sans doute plus son intelligence à faire passer la situation, à rendre le rythme. Là, Stanislavski arrive donc et il doit mettre en scène les pièces de Tchekhov. Le dramaturge prétendait à l’époque que ses pièces étaient des comédies (dur de le concevoir aujourd’hui, sauf pour ses pièces en un acte), mais surtout elles sont incroyablement réalistes. Je ne suis pas un énorme spécialiste de l’histoire du théâtre, mais c’est une chose qui est venue au fur et à mesure. Le théâtre a très longtemps été un art officiel, régie par l’Église ou par le pouvoir (la plupart du temps, il était interdit d’écrire et de représenter des pièces contemporaines, ça pouvait être compris comme un acte politique, subversif, donc c’était un art très codé, le plus souvent). Mais pour ce qui est de la France en tout cas, on a peu à peu cassé les règles du théâtre classique : Hugo y a fourré son nez en cassant les vers et en ajoutant du réalisme, puis les représentations se sont démocratisées : de nouveaux théâtres s’ouvrant alors, il fallait écrire de nouvelles pièces, et au XIXᵉ siècle, cela a été l’explosion. Les pièces sont devenues de plus en plus réalistes, voire naturalistes, drames et comédies mélangées. Il était inévitable qu’à un moment donné, il y ait un homme chargé de faire le lien entre les acteurs et le dramaturge : les personnages et les situations étant plus complexes, il fallait coordonner tout ça. Il fallait créer de nouveaux codes de jeu, liés sur plus de réalisme, vu que les pièces elles-mêmes étaient réalistes. Autrefois, le théâtre était un art de la suggestion. Sur la scène du Globe durant les pièces de Shakespeare, une simple pancarte sur laquelle était inscrit « un champ de bataille » servait de décor. Aujourd’hui, ça ferait intello de vouloir faire ça.. Le code aujourd’hui, c’est de coller à la réalité. On aurait dit peut-être à l’époque qu’une telle représentation manquait de style, de pudeur, de respect pour l’œuvre…, un peu comme aujourd’hui, certains ne peuvent pas voir un film français parce qu’ils trouvent ça trop cru, parce que ça ne fait pas assez rêver, parce que les images sont moches et parce que les situations décrites sont trop naturalistes, trop « vie quotidienne ». Vient ensuite la révolution du cinéma en même temps que celle initiée par Stanislavski (tout se nourrit de tout…). Pendant la période muette, la technique d’alors obligeait d’utiliser la pantomime pour faire passer des sentiments et des situations au spectateur, sans son. Pendant un certain temps, on reste encore un peu dans l’évocation, plus que dans la reproduction. Puis le cinéma se fait parlant. On est obligé de faire appel aux acteurs de théâtre et aux dramaturges pour monter de nouveaux films. Or, à ce moment-là, justement la révolution (qui s’est donc nourri déjà du cinéma) c’est de jouer plus… naturellement. On cherche non plus à suggérer, à évoquer, on veut créer une illusion : faire croire au spectateur qu’il a réellement face à lui les personnages (alors qu’on est dans l’illusion d’une technique où l’acteur n’est pas présent et où avant comme j’ai dit le spectateur faisait parfaitement la distinction entre l’acteur et le personnage, il y avait une distance nette entre les deux, un peu comme un raconteur d’histoires révélant ce que tel ou tel personnage a dit sans pour autant les imiter, et prenant pour ce faire une voix pour chacun…, le simple pouvoir d’évocation suffit au bonheur du spectateur). En France, le cinéma se nourrit de l’expérience et de l’exigence « naturaliste » du Cartel, et c’est tout naturellement que Jouvet se retrouve au cinéma (on trouve ça affreusement artificiel aujourd’hui, mais après le muet, on peut concevoir que ça doit être une claque de réalisme). Et un peu plus tard, la méthode de jeu de Stanislavski fait son chemin et atterrit à New York où Elia Kazan a créé l’Actors Studio. Depuis ce temps-là, on n’a de cesse de chercher à rendre le cinéma plus « vrai », de coller toujours plus à la réalité.
Alors, regarder un film de 1950 et s’étonner du jeu des acteurs, c’est oublier tout ça…
Dernière chose : Kurosawa a beau être très au fait de la culture occidentale, la révolution du théâtre « naturaliste » est purement occidentale (il faudra attendre Mishima, je crois, pour sortir du nô et du kabuki, même si évidemment il y a le cinéma). Mais c’est aussi une question de style. Si on regarde un film comme La légende du grand judo qui précède Rashômon, le jeu y est assez « réaliste », si on regarde des films Ozu ou des films Naruse, on est tout autant dans la recherche du « vrai » qu’on a à cette époque en occident. Ce qui change, ce n’est rien de moins la nature et le style du film : l’adaptation d’un classique de la littérature (1915) dont l’histoire se déroule au « Moyen Âge ». Il faut imaginer Cyrano de Bergerac joué par Ben Stiller ou Dustin Hoffman dans un style ultra naturaliste et on comprendra le jeu d’acteurs dans Rashômon que certains trouvent outrancier (sans oublier tout mon tunnel pour expliquer que le Japon n’a pas eu le même cheminement et la même perception de l’acteur). Tu ne joues pas petitement, « réalistiquement », des histoires telles que celles-ci qui ont un style déjà « artificiel ». Voir de l’artificialité dans ce jeu d’acteur n’a juste aucun sens, ce serait comme se plaindre que les acteurs dans les films muets soient… muets.
Je conçois tout à fait qu’on puisse ne pas aimer ça parce qu’on n’y est pas préparé, parce qu’on manque de culture, parce que ce n’est pas sa culture, mais qu’on fasse un effort pour comprendre que ce n’est pas un défaut et surtout qu’on essaie de concevoir que ce type de jeu puisse avoir des codes tout comme le jeu d’acteur d’aujourd’hui possède les siens. Et pour être franc, j’ai fait assez le tour de la question pour avoir mouillé dedans pendant dix ans, et j’ai un goût prononcé pour ce genre de jeu, perdu aujourd’hui, qui ne consistait pas comme on voudrait le faire croire à rouler des yeux et à surjouer. Je préfère toujours voir un mauvais acteur qui joue avec ces codes, avec ces styles, qu’un petit con d’acteur qui surjoue le « réalisme » aujourd’hui et qui roule des yeux à sa manière… sans aucun style, les mains dans les poches. Au moins, les défauts des mauvais acteurs d’autrefois étaient masqués par un savoir-faire et des codes visuels, un body language parfaitement codifié qui exprimait malgré tout quelque chose derrière le mauvais acteur, quand un acteur qui reste les mains dans ses poches pour faire « réel », n’exprime que dalle. Certains oublient de plus en plus qu’un film, c’est moins être que raconter une histoire. On reproche suffisamment à certains films d’ailleurs d’être trop proches du réel et de ne pas s’attacher suffisamment à nous raconter une histoire… Pour moi, ça tient du même problème, à une échelle différente. Je suis incapable de juger de la performance ou de la justesse de jeu des acteurs de ce film, tout comme je suis bien incapable de juger du talent d’acteur de Cary Grant par rapport à Gary Cooper… parce que ce n’est pas ma langue maternelle et parce que j’ai appris que dans ces situations nouvelles, pour juger un acteur, il fallait comprendre toutes les subtilités et les nuances de la langue qui ne sont pas seulement faites de mots, mais d’accents, de musiques, de rythme, d’envolées d’intention, d’expressions ou d’intonations typiques ayant leur propre sens, de… codes. Comment juger un acteur étranger qui parle une langue, des codes donc, que je ne comprends pas.

Reste tout ce qui est visuel… Et là, du moins pour ça, pour moi, de ce que je peux en juger dans ce film, les acteurs sont tout bonnement exceptionnels, Mifune en tête : parce que, toujours, les codes d’autrefois, dits « jeu théâtral » aujourd’hui (mais je vous rassure — malheureusement — plus personne ne sait jouer comme ça au théâtre aujourd’hui… le cinéma a tué tout cet art codé et méprisé), expriment cent fois mieux, avec plus de puissance, d’efficacité, qu’un jeu qui parait juste… réel. Question de rythme, d’accent corporel, de poésie, de folie. Bien sûr…, mettre tout ça dans une interprétation ne serait pas crédible, vu qu’on cherche à être naturaliste, donc crédible, donc au fond anecdotique, insipide. J’ai arrêté le jeu d’acteur en partie à cause de la disparition et du mépris que tous avaient pour ces techniques… l’art de la représentation a perdu énormément en ne proposant qu’un seul type de jeu. Pourquoi à une époque le péplum est-il mort ? Justement parce que plus personne n’était capable de jouer avec un maintien suffisant des textes non creux, personne n’avait la carrure, et quand on faisait jouer ça devenait ridicule. Il en est de même avec le film noir : quel acteur aurait suffisamment de retenue, de mystère, de poésie, de maintien pour jouer comme dans les années 40 où le jeu d’acteur de Marlon Brando qui se gratte les fesses n’avait pas encore envahie tous les cours d’acteur. Montez un film comme Le Pacte des loups en France, et tu te retrouves avec l’actrice des Dardenne dans un rôle où il faut savoir porter robe flottante à longue traîne, jupons et paniers et qui te mâche les mots comme une pétasse de fin de XXᵉ. Je ne comprends pas un mot de ce que raconte Mifune dans ce film, mais pour moi, même s’il est mille fois moins « naturel » que la Rosetta, il est mille fois plus « juste ». Je préfère la justesse à la réalité du cinéma. L’un des deux au moins n’est pas une supercherie.
Tout ça sent parler bien sûr du génie par ailleurs du film… C’est un film que je revois régulièrement avec toujours le même plaisir de découvrir de nouvelles choses (c’est étonnant, un film qu’on aime et qu’on revoit cent fois avec un acteur qui se gratte le cul pour faire naturel, on finit par s’en lasser ; un autre qu’on aime avec des acteurs qui utilisent des gestes qui ont un sens et qui nous semblaient peut-être au début surfaits, trop accentués, on ne s’en lasse jamais : c’est comme un dribble improbable qui, au basket, mène un joueur au panier, on trouve ça irréel, et c’est ça qui fait la magie du geste…).



Rashômon, Akira Kurosawa 1950 | Daiei
Capter les idées qui sont dans l’air (de préférence avec un réfracteur rachidien), c’est à la portée de n’importe qui, surtout des fous ou des gens qui n’ont aucune limite. Raconter une histoire, ce n’est pas faire le compte de ces idées à la portée de tous, d’être le premier à les assembler pour être “précurseur” (ce qui est en plus assez discutable) ; c’est raconter quelque chose qui a du sens et qui arrive à convaincre son public. Et il suffit alors souvent que d’une idée. Nul besoin alors qu’elle soit originale pour pondre un joli film.
Ed Wood est tordu, ses films n’ont aucune tenue, c’est de la bouillie éructée en pleine poire. Là où il a été précurseur, c’est que sans doute encore personne n’avait osé aller aussi loin dans le débile. C’était à la fois un âne et un fou, et le seul spectacle qu’il avait à offrir, c’était celui de sa propre bêtise.
Je serais même bien amusé de connaître quelles sont ces fabuleuses idées de SF dont il serait le précurseur. Mais c’est certain, les idiots sont plus sensibles aux idées abracadabrantes qui circulent…

Plan 9 from Outer Space, Edward D. Wood Jr. (1957) | Reynolds Pictures

On s’étonne parfois des audaces techniques rencontrées au détour d’un film ancien. Il ne faudrait pas penser que parce que c’est vieux, c’est frileux ou lent. On ne parle pas des Années folles pour rien. À l’époque, on se permettait tout avec les caméras, déjà, malgré un matériel souvent encombrant et lourd. Si on y regarde d’un peu plus près, les exemples sont nombreux. Et cela pour une raison simple : s’ils osaient tout, c’est que rien ne leur interdisait. Et ces audaces sont souvent l’héritage du siècle précédent. Le temps n’était ni au petit confort ni au consumérisme. Ce qui se consumait, c’était bien les vies. Il n’y avait pas de place pour le timoré, il fallait oser parce que la compétition était rude. La surenchère des exploits, des images, les audaces visuelles, tout ça était déjà bien là, et même bien plus justement parce que la production ne s’était pas embourgeoisée. Le déni du danger était bien plus grand. On remarque cela pas seulement dans les films du cinéma de l’époque, mais aussi dans les actualités (notamment avec tout ce qui a trait à la conquête du ciel). Wings… le monde s’est coupé les ailes, c’est plus prudent. Donc, si on imagine qu’il y a de l’audace pour l’époque dans ce film…, c’est le contraire : il est parfaitement dans le ton de ses contemporains. Une norme.
Chez Gance depuis un moment, chez les Russes, sans doute chez Vidor et bien d’autres : du sang, de la poussière, il y avait déjà les actualités pour imager ces excès. Quant à la technique, bien sûr que Wings, c’est du haut niveau, mais Gance et d’autres avaient déjà eu pas mal d’audace avant, et il faudrait voir si L’Herbier était capable de proposer des images aussi spectaculaires avant L’Argent. On trouve des plans bien plus spectaculaires dans les films expérimentaux et d’avant-garde, mais certes pas forcément utilisés dans des films narratifs à grande audience. Ce qui est sûr, c’est que Wings, d’Hitchcock à George Lucas, a eu une influence importante sur les films de pur spectacle. Pour le reste, quand tu vois ce que faisait Abel Gance au sortir de la guerre, il y avait déjà tout au niveau du spectacle et des audaces. Plus j’en vois et plus je suis surpris justement par ces audaces. Mais c’est un leurre, il est probable qu’il y ait beaucoup de films spectaculaires tournés à diverses époques qui disparaissent de l’imaginaire collectif pour ne donner plus qu’une impression lisse et sans histoire du passé.
Il n’y a pas de guerres des audaces. Heureusement, un bon film ne se juge pas en fonction de ça.

Wings, William A. Wellman 1927 | Paramount Famous Lasky Corporation

Edward aux mains d’argent, Tim Burton (1990) | Twentieth Century Fox
Le relativisme est essentiel parce qu’il permet de prendre un peu de hauteur et oblige à ne pas juger des goûts des autres. Échanger des goûts, des avis, des points de vue, c’est toujours sain, ça rentre dans la cadre de la liberté d’expression, et on l’applique à l’art (avec un grand H). En revanche, discuter des goûts, au hasard… de la supériorité des glaces à la fraise sur les glaces au chocolat ou des films de Bresson sur ceux de Besson, c’est déjà plus problématique. Quand je lis ou que j’entends “argumente”, non, on n’argumente pas ce qui est du domaine de la perception, de la subjectivité, du goût, de l’irrationnel. Même les questions techniques en art (et donc plus précisément dans le cinéma, qu’il soit question de dramaturgie, de placement de caméra, d’interprétation, de montage) sont toujours fortement influencées par la perception et les préconceptions que l’on se fait des techniques en question.
Il est donc parfaitement impossible de démontrer la supériorité d’un goût, d’un film, d’une méthode, par rapport à un ou une autre. On construit une méthode personnelle pour évaluer des films et exprimer ses points de vue ou goûts, et on peut le faire de manière plus ou moins élaborée. Si tu parles de cohérence de mise en scène ou de scénario pour les différents Batman, par exemple, tu juges de cette cohérence en fonction de ta conception personnelle de ce qui doit être respecté pour entrer dans le cadre de cette cohérence. Un enfant de dix ans jugera cette cohérence (ou tout autre élément susceptible de juger de la valeur d’un produit, d’une œuvre) différemment d’une femme de 32 ans, d’un grincheux de 50 ou d’une nénette de deux fois son âge. On peut (malheureusement ou non) entrer dans des écoles de pensée dans lesquelles chacun partage les mêmes valeurs et goût pour finalement devenir pratiquement esclave de ces visions en s’interdisant de voir autrement ou en prenant bien soin de mépriser les “écoles” opposées à la sienne.
On me répondra peut-être que la vision du môme de dix ans, elle est influencée par son âge et qu’il aura tout le temps… d’affiner ses goûts. Sans doute, mais pourquoi devrait-on alors préjuger de ce vers quoi cet “affinage” devrait aller ? Est-ce qu’en grandissant et en voyant plus de films, on est censé apprécier, au hasard, les films expérimentaux, parfois muets, hongrois ou scandinaves ? Je ne pense pas. Il n’y a pas plus de légitimité, ou de « bon goût » à s’enfiler des sacs de navets (qu’on ait conscience ou pas de regarder ce qu’on nomme communément « navets »). Il y a des cinéphiles qui basent leur jugement en fonction du seul plaisir qu’ils y éprouvent, d’autres de l’expérience, d’autres des valeurs morales ou politiques, ou d’autres encore de ce qu’ils y ont compris des références cachées d’un film… Il y a autant de goût, de perception, de manière de juger, qu’il y a « d’écoles » et même de “spectateurs”. Les fans de films expérimentaux s’étriperont tout autant pour savoir de qui entre Brakhage ou de Mekas a le plus de talent. Même chose pour les fans de films d’horreur, les comédies italiennes, les films de gangsters ou que sais-je encore…
Chercher à prouver que les films de Burton sont supérieurs aux films de Shumacher reste une tâche parfaitement vaine. On ne pourra qu’exprimer ses préférences. À partir du moment où deux personnes qui s’étripent sur des films n’ont pas la même conception des films, les mêmes attentes, aucune “raison”, aucune valeur supérieure, aucun bon goût ne peut être établi et discuté. Dire de ce Durendal qu’il a tort parce qu’il n’a aucune culture cinématographique ne mènera pas bien loin. Il n’a aucune culture ? Et alors ? En quoi connaître aide-t-il à mieux apprécier une œuvre ? Une œuvre en particulier, pourquoi pas…, mais deux œuvres qui n’ont rien à voir l’une avec l’autre ? En quoi connaître un film jugé majeur du Nouvel Hollywood, par exemple, aiderait-il à mieux apprécier un film hollywoodien actuel ? Il n’y a pas de prérequis à la perception et au jugement de l’art ; un môme de dix ans est parfaitement légitime pour juger de ce qui a de la valeur à ses yeux.
Maintenant, il y a quelque chose de très simple à faire. Si on n’apprécie pas une vision de faire ou de voir d’un cinéaste ou d’un vidéaste donnant son avis sur des films, il est simple de passer son chemin. Depuis que j’entends parler de ce Durendal, je n’en ai jamais entendu du bien. C’est le Nabila ou le Nasri de la critique vidéo, semble-t-il. Le plaisir est de relever sa médiocrité. Eh bien, ne regardez pas. J’imagine que pour un avis bien arrêté sur le garçon et être capable… d’argumenter sur lui, il faut s’être enfilé une bonne dose de vidéos. Si on ne l’apprécie pas, c’est un peu être maso. Il serait plus utile d’insister sur ce qu’on apprécie pour mettre en lumière ce qui pourrait être obscur et que d’aucuns ignorent (si on estime qu’il y a une « culture supérieure » à donner aux « pauvres »), plutôt que de participer au buzz d’un garçon qui sans doute un peu comme Dieudonné, semble gagner sa vie non pas grâce à son talent mais grâce à la haine ou au mépris qu’il suscite.
À croiser avec :

La différence entre les deux films, ce n’est pas que l’un serait plus dans « le procès » (aucune référence à Welles) en opposant des versions différentes et contradictoires (donc la notion de mensonge est là dès le départ), alors que l’autre serait dans l’enquête et le faux témoignage, puisque si mes souvenirs sont bons le film ne s’appuie que sur un témoignage dont le but est essentiellement de nous cacher jusqu’au twist final la possibilité du mensonge.
À mon avis, la référence, il faut surtout la voir du côté de Tarantino qui avait donné le ton des années 90 avec Reservoir Dogs et Pulp fiction. On est dans la déconstruction du récit pour mieux arriver à une éjaculation finale. Un bon film alors à l’époque, puisqu’on n’a pas encore les films bourrés d’effets spéciaux, ça se joue sur le twist. Seven jouera peu de temps après sur le même principe avec un coup d’œil à Usual Suspects. Idem pour Memento (avec un point de vue unique, mais là encore déformé), Big Fish, The Fountain, Fight Club, Eternal Sunshine, Babel.
Il faudrait creuser. Les récits jouant sur les différences de points de vue, c’est presque un genre en soi, il doit y en avoir d’autres, mais plus que le Kurosawa, je pense que c’est bien Tarantino qui a ranimé le goût pour les histoires parallèles. On retrouvait ça assez souvent dans les films noirs (Usual suspects peut être considéré comme un nouveau noir d’ailleurs) ou chez Mankiewicz. La comparaison est intéressante, mais je ne pense pas qu’elle soit volontaire. Une mode initiée par Tarantino, oui.
Puisque c’était dans l’air du temps, c’est plus probable que si référence il y a, que ce soit fait en rapport à Tarantino. À l’époque, il y avait également une mode à faire interagir les séries les unes avec les autres. Le scénariste a participé à New York Police Blues qui justement a effectué ce genre de crossover. C’était vraiment très à la mode au cours des années 90 (et ça l’est encore d’ailleurs).
Mais la comparaison avec Rashômon reste intéressante. Tu avoueras toujours plus facilement t’inspirer d’un vieux film (ou deux) plutôt que de suivre la mode lancée par ses contemporains.

Pour ceux qui ont la prétention un peu molle : c’est comme avec les gosses, avec le deuxième, on laisse plus filer. Le cinéphile, un rien l’irrite, un rien l’émerveille. Et les petits riens, c’est encore ce qui gigote dans le flou entre l’écran et la rétine : un film est comme une femme qu’on croit connaître depuis vingt ans, on croit que tout peut passer par télépathie, jusqu’à ce qu’un cheveu soit trouvé dans une poche, et là plus personne ne se comprend. Seulement, des cheveux, entre l’écran et ce qu’on croit y voir, il n’y a que ça. C’est la poussière qui grésille dans la lumière, qui s’infiltre dans cette soupe impalpable et difforme qui sépare l’écran de la rétine. Tout ça n’est qu’incommunicabilité prenant l’apparence de la communication, de la compréhension, de l’interprétation. Ce cheveu qui finit sur la soupe, il ne tient jamais qu’à nous de ne plus le voir. Parce que tout est poussière. C’est ce qu’on regarde, ce qu’on en comprend, et surtout, ce qu’on fait mine de ne pas voir entre les deux et qui s’immisce tout à coup dans cet espace qu’on voudrait vide et qui est pourtant là où tout se joue, se recompose, se coiffe, ou se décoiffe.
Je l’ai toute dure maintenant. La prétention. Mais c’est plus fort que moi, je la renifle à des kilomètres, et il faut toujours que j’y dépose ma grosse patte velue.

Image de mon melon

Louise Brooks dans Loulou, Georg Wilhelm Pabst (1929) | Nero-Film AG
Louise Brooks ? Il doit y avoir des centaines d’actrices du muet qui valent le détour et ce serait embarrassant de passer à côté parce qu’elles n’ont pas « passé le cut » de l’histoire. En fait, il semblerait que la Louise Brooks soit surtout une invention de la critique française des années 50. Il y avait à l’époque des vedettes à la fois plus renommées et respectées pour leur travail. C’est amusant de voir comment on réinterprète une époque plusieurs décennies plus tard… Pour ne prendre l’exemple que de ma chouchoute, Marion Davies, c’est à peine si on se rappelle de son nom, et quand on voit de qui on parle on fait « hum oui, celle qui apparaît dans Citizen Kane, la femme de Hearst… » Welles l’a rhabillée pour trois siècles. On peut aussi citer Clara Bow qui représentait sans doute plus l’image de la femme moderne à l’époque.
Et ça vaut aussi pour les réalisateurs. Hawks, comme Vidor, Lang, von Sternberg, Lubitsch ou Ford, ils ont très bien effectué le passage du muet au parlant et s’ils sont autant considérés aujourd’hui, en dehors de leur talent certain, c’est bien parce que les critiques des années 50 pouvaient encore voir leurs films et recherchaient en priorité à se référer (et voir) à leurs films muets plutôt qu’à ceux des réalisateurs d’une autre génération ayant cessé de réaliser des films quelques poignées d’années plus tôt.
Pour certains cinéastes, ça a un sens de se farcir toute une filmo, mais les réalisateurs de l’âge d’or, les « grands classiques » ne sont pas forcément ceux chez qui on trouvera plus volontiers cette fameuse notion d’auteur prisée par on ne sait qui. C’est souvent la certitude, c’est vrai, d’un savoir-faire, mais c’est tout autant à mettre au crédit d’un studio, d’un scénariste, et des stars qui composent ces films (encore plus à Hollywood que dans tout autre système où les acteurs sont traités autrement que comme des vaches sacrées).
Mais Louise Brooks, c’est bien aussi. Elle représente bien l’insolence et l’indépendance des citadines de l’époque. Il n’y a rien de glamour en elle, contrairement à ce que pourrait laisser penser l’usage de sa figure dans à peu près tout ce qui concerne le muet ; au contraire, c’est l’humour, l’insolence et aussi cette manière de laisser à distance les autres qui fait son petit charme (et ça semble très répandu à l’époque).